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Filosofia
Juntamente com a teoria do Yin e Yang, a teoria dos 5 elementos é um dos dois pilares da Medicina Oriental.
Mais recente que a teoria do yin e yang, a teoria dos 5 elementos foi primeiramente documentada na China no Período dos Estados Guerreiros (221-476 a.C.) e coexistiu independentemente da teoria do Yin e Yang, mas foi durante a Dinastia Song (960-1279 d.C.) que começou a fusão entre os dois sistemas e que o sistema dos 5 elementos foi utilizado para diagnóstico e tratamento de doenças pela primeira vez.
A teoria dos 5 elementos é um sistema filosófico aplicável não só à medicina, mas a todas as outras coisas.
Tudo pode ser classificado de acordo com esta teoria. Os 5 elementos podem ser entendidos como fases ou movimentos das energias Yin e Yang. As imagens dos elementos Água, Madeira, Fogo, Terra, Metal representam as forças naturais que juntas formam um ciclo dinâmico.
Nota: O sistema dos 5 elementos teve períodos de alta e baixa popularidade através da história da Medicina Chinesa e da própria cultura daquele país. No Huang Ti Nei Ching, o Clássico de Medicina Interna do Imperador Amarelo, os 5 elementos eram um factor central.
Mais recente que a teoria do yin e yang, a teoria dos 5 elementos foi primeiramente documentada na China no Período dos Estados Guerreiros (221-476 a.C.) e coexistiu independentemente da teoria do Yin e Yang, mas foi durante a Dinastia Song (960-1279 d.C.) que começou a fusão entre os dois sistemas e que o sistema dos 5 elementos foi utilizado para diagnóstico e tratamento de doenças pela primeira vez.
A teoria dos 5 elementos é um sistema filosófico aplicável não só à medicina, mas a todas as outras coisas.
Tudo pode ser classificado de acordo com esta teoria. Os 5 elementos podem ser entendidos como fases ou movimentos das energias Yin e Yang. As imagens dos elementos Água, Madeira, Fogo, Terra, Metal representam as forças naturais que juntas formam um ciclo dinâmico.
Nota: O sistema dos 5 elementos teve períodos de alta e baixa popularidade através da história da Medicina Chinesa e da própria cultura daquele país. No Huang Ti Nei Ching, o Clássico de Medicina Interna do Imperador Amarelo, os 5 elementos eram um factor central.
OS 5 ELEMENTOS NO TAOÍSMO
Os 5 elementos representam as actividades das forças Yin e Yang quando estão a alternar, manifestas nos ciclos de mudanças na natureza e que regulam a vida na terra.
Também chamados os 5 movimentos (Wu Yun), definem os vários estágios de transformação que acontecem nas mudanças de estações: crescimento e declínio; mudanças do clima; sons e sabores; emoções na Psicologia humana.
Cada energia está associada a um elemento cuja função parece-se com a função destas energias, daí terem o seu nome.
Os elementos simbolizam actividades de energia com as quais estão associados.
As manifestações da força Yin e Yang na terra, as 5 fases de energia representa vários estágios de vazio e cheio, pelas quais essas energias passam ao equilibrar um determinado sistema energético.
“As cinco fases da energia ou os Elementos Madeira, Metal, Água, Terra e Fogo aparecem na sua natureza específica, durante as transformações da força Yang e da sua união com a força Yin. Estas fases de energia estão em constante mudança de actividade, nutrindo e controlando uma à outra para que haja uma constante nos movimentos de transformação do vazio para o cheio e do cheio para o vazio (…).”
Também chamados os 5 movimentos (Wu Yun), definem os vários estágios de transformação que acontecem nas mudanças de estações: crescimento e declínio; mudanças do clima; sons e sabores; emoções na Psicologia humana.
Cada energia está associada a um elemento cuja função parece-se com a função destas energias, daí terem o seu nome.
Os elementos simbolizam actividades de energia com as quais estão associados.
As manifestações da força Yin e Yang na terra, as 5 fases de energia representa vários estágios de vazio e cheio, pelas quais essas energias passam ao equilibrar um determinado sistema energético.
“As cinco fases da energia ou os Elementos Madeira, Metal, Água, Terra e Fogo aparecem na sua natureza específica, durante as transformações da força Yang e da sua união com a força Yin. Estas fases de energia estão em constante mudança de actividade, nutrindo e controlando uma à outra para que haja uma constante nos movimentos de transformação do vazio para o cheio e do cheio para o vazio (…).”
OS 5 ELEMENTOS E AS ESTAÇÕES DO ANO
Vamos analisar os ciclos das estações do ano que influenciam tudo sobre a terra.
Água - Inverno
A água é a fase de energia associada ao Inverno, quando prevalece a força Yin. O Inverno é o tempo do descanso, da quietude, quando a energia é poupada, recolhida, condensada, conservada e armazenada. A água é um elemento muito concentrado, um grande potencial.
No corpo humano, a água está associada aos fluidos essenciais, como as hormonas, o sistema linfático, a medula, as enzimas, todos com um grande potencial energético.
A sua cor é o preto ou o azul noite. A cor que contém todas as outras cores de forma concentrada.
Nota:
Na natureza, a água evapora com o excesso de calor; nos seres humanos a energia da água é libertada pelo excesso de stress e de emoções fortes. A forma de se conservar a energia da água é através da quietude e do repouso. Tem de se manter o “frio”.
Madeira – Primavera A próxima fase do ciclo das estações do ano é a Primavera, surge o elemento madeira do potencial energético da água, assim como as plantas florescem na terra na Primavera. Este é o novo estágio Yang do ciclo das energias. A fase Madeira é expansiva, alegre e explosiva. É uma geração criadora de energia, despertando o desejo sexual de procriar. Está associado ao vigor à juventude, ao crescimento e ao desenvolvimento.
A energia da Madeira pede livre expressão e espaço para dar vazão à sua expansão. Se bloquearmos o seu desenvolvimento, criamos sentimentos de frustração, raiva, ciúme e estagnação.
Fogo – Verão
Assim como a Primavera se desenvolve naturalmente para o verão, também a energia expansiva e criativa da Madeira amadurece para a energia florescente do Yang velho, a energia do fogo. Esta é a fase mais cheia de energia de todo o ciclo, quando acontece a fase mais quente da energia Yang cheia. O fogo está associado ao coração, que é o local das emoções e o órgão que distribui o sangue e a sua energia pelo corpo. A sua cor é o vermelho, a cor do sangue e do calor. Esta energia está associada ao amor e à compaixão, à generosidade e à alegria, à abertura e à abundância. Se bloquearmos esta energia, o resultado é a hipertensão, os problemas de coração e as desordens nervosas.
Terra – Verão prolongado
No final do Verão chega o momento de interlúdio, de perfeito equilíbrio quando a energia do fogo diminui, transformando-se em energia da Terra, nem muito Yin nem muito Yang. Este momento é o clímax do ciclo. O humor das 5 fases está em harmonia neste momento, trazendo uma sensação de bem estar e plenitude. A sua cor é o amarelo, a cor do sol e da terra.Na anatomia humana está associada ao estômago, ao baço e pâncreas que estão situados no centro do corpo e alimentam todo o sistema do corpo.
Metal – Outono
Quando o Verão passa para o Outono, a energia da Terra transforma-se em Metal. Durante a fase Metal, a energia começa novamente a condensar-se, a contrair-se, volta-se para dentro para se acumular e armazenar. Nesta fase libertamos tudo o que está gasto como as folhas das árvores que caem para poupar a essência. Se nesta fase não houver bastante energia para contrair, não haverá força suficiente para passar o inverno e o próximo ciclo da madeira/primavera será fraco.
A cor da fase do metal é o branco, a cor da pureza e da essência.
Assim como o metal é a energia refinada extraída da terra e lapidada pelo fogo, o Outono é a estação onde devemos extrair aprendizagens das actividades do Verão.
A energia do metal controla o Pulmão, que extrai a energia essencial e expele as toxinas do sangue e do intestino grosso, que elimina a sujidade, enquanto retém e recicla a água do organismo. O Outono é a estação da Introspecção e da meditação, de reciclar sentimentos antigos, apegos externos e o excesso de emoções adquiridas durante o Verão. Se resistirmos a esta energia e ficarmos aprisionados no passado podemos criar estados de melancolia, de tristeza e depressão, que se manifestam com dores nas costas, dificuldades respiratórias, problemas de pele e diminuição da resistência.
Água - Inverno
A água é a fase de energia associada ao Inverno, quando prevalece a força Yin. O Inverno é o tempo do descanso, da quietude, quando a energia é poupada, recolhida, condensada, conservada e armazenada. A água é um elemento muito concentrado, um grande potencial.
No corpo humano, a água está associada aos fluidos essenciais, como as hormonas, o sistema linfático, a medula, as enzimas, todos com um grande potencial energético.
A sua cor é o preto ou o azul noite. A cor que contém todas as outras cores de forma concentrada.
Nota:
Na natureza, a água evapora com o excesso de calor; nos seres humanos a energia da água é libertada pelo excesso de stress e de emoções fortes. A forma de se conservar a energia da água é através da quietude e do repouso. Tem de se manter o “frio”.
Madeira – Primavera A próxima fase do ciclo das estações do ano é a Primavera, surge o elemento madeira do potencial energético da água, assim como as plantas florescem na terra na Primavera. Este é o novo estágio Yang do ciclo das energias. A fase Madeira é expansiva, alegre e explosiva. É uma geração criadora de energia, despertando o desejo sexual de procriar. Está associado ao vigor à juventude, ao crescimento e ao desenvolvimento.
A energia da Madeira pede livre expressão e espaço para dar vazão à sua expansão. Se bloquearmos o seu desenvolvimento, criamos sentimentos de frustração, raiva, ciúme e estagnação.
Fogo – Verão
Assim como a Primavera se desenvolve naturalmente para o verão, também a energia expansiva e criativa da Madeira amadurece para a energia florescente do Yang velho, a energia do fogo. Esta é a fase mais cheia de energia de todo o ciclo, quando acontece a fase mais quente da energia Yang cheia. O fogo está associado ao coração, que é o local das emoções e o órgão que distribui o sangue e a sua energia pelo corpo. A sua cor é o vermelho, a cor do sangue e do calor. Esta energia está associada ao amor e à compaixão, à generosidade e à alegria, à abertura e à abundância. Se bloquearmos esta energia, o resultado é a hipertensão, os problemas de coração e as desordens nervosas.
Terra – Verão prolongado
No final do Verão chega o momento de interlúdio, de perfeito equilíbrio quando a energia do fogo diminui, transformando-se em energia da Terra, nem muito Yin nem muito Yang. Este momento é o clímax do ciclo. O humor das 5 fases está em harmonia neste momento, trazendo uma sensação de bem estar e plenitude. A sua cor é o amarelo, a cor do sol e da terra.Na anatomia humana está associada ao estômago, ao baço e pâncreas que estão situados no centro do corpo e alimentam todo o sistema do corpo.
Metal – Outono
Quando o Verão passa para o Outono, a energia da Terra transforma-se em Metal. Durante a fase Metal, a energia começa novamente a condensar-se, a contrair-se, volta-se para dentro para se acumular e armazenar. Nesta fase libertamos tudo o que está gasto como as folhas das árvores que caem para poupar a essência. Se nesta fase não houver bastante energia para contrair, não haverá força suficiente para passar o inverno e o próximo ciclo da madeira/primavera será fraco.
A cor da fase do metal é o branco, a cor da pureza e da essência.
Assim como o metal é a energia refinada extraída da terra e lapidada pelo fogo, o Outono é a estação onde devemos extrair aprendizagens das actividades do Verão.
A energia do metal controla o Pulmão, que extrai a energia essencial e expele as toxinas do sangue e do intestino grosso, que elimina a sujidade, enquanto retém e recicla a água do organismo. O Outono é a estação da Introspecção e da meditação, de reciclar sentimentos antigos, apegos externos e o excesso de emoções adquiridas durante o Verão. Se resistirmos a esta energia e ficarmos aprisionados no passado podemos criar estados de melancolia, de tristeza e depressão, que se manifestam com dores nas costas, dificuldades respiratórias, problemas de pele e diminuição da resistência.
OS 5 ELEMENTOS E OS ÓRGÃOS
Fisiologicamente, a Teoria dos Cinco Elementos a unidade do relacionamento mútuo entre os órgãos Zang-fu e os tecidos corporais, bem como, entre o corpo humano e a natureza.
As actividades fisiológicas dos 5 órgãos zang podem ser classificadas de acordo com as diferentes características dos cinco elementos. Por exemplo, diz-se que o fígado preside sobre o fluxo vigoroso do Qi e também tem a função de assegurar a livre circulação do Qi..
Uma vez que estas características são semelhantes à propriedades da madeira, o fígado é caracterizado como madeira. O coração yang tem uma acção de aquecimento, logo pertence à categoria do fogo.
O baço é a fonte de transformação das substâncias essenciais e está associado às características do elemento terra de crescimento e transformação. O pulmão tem propriedades de limpeza e está associado com o elemento metal. O rim tem a função de controlar o metabolismo da água e armazenamento de essência e está associado com as características do elemento água.
Acupunctura dos 5 elementos: Este ramo tende a focalizar o componente psico-emocional da saúde e faz tratamento unicamente com base na sua constituição, e utiliza somente acupunctura e moxa.
As actividades fisiológicas dos 5 órgãos zang podem ser classificadas de acordo com as diferentes características dos cinco elementos. Por exemplo, diz-se que o fígado preside sobre o fluxo vigoroso do Qi e também tem a função de assegurar a livre circulação do Qi..
Uma vez que estas características são semelhantes à propriedades da madeira, o fígado é caracterizado como madeira. O coração yang tem uma acção de aquecimento, logo pertence à categoria do fogo.
O baço é a fonte de transformação das substâncias essenciais e está associado às características do elemento terra de crescimento e transformação. O pulmão tem propriedades de limpeza e está associado com o elemento metal. O rim tem a função de controlar o metabolismo da água e armazenamento de essência e está associado com as características do elemento água.
Acupunctura dos 5 elementos: Este ramo tende a focalizar o componente psico-emocional da saúde e faz tratamento unicamente com base na sua constituição, e utiliza somente acupunctura e moxa.
VESÍCULA BILIAR – órgão Fu
Comanda a função biliar total: sistema excretor e secretor, intra- e extra-hepático; é um órgão de eliminação. É denominado o “meridiano dos hipocondríacos”. É indicado no tratamento de doenças psicossomáticas; age sobre a coragem e o espírito de determinação, sobre as dores nos olhos, dificuldades de audição, tonturas, depressão, enxaquecas. Pode acumular disfunções provenientes de muitas dúvidas.
FÍGADO – órgão Zang
É o centro do metabolismo. Coordena e determina o ritmo de actividade dos outros órgãos do organismo. É um órgão de eliminação de toxinas e resíduos a todos os níveis: físico, mental e psíquico. Pode acumular tensões provenientes de raiva e aborrecimentos. O meridiano comanda as múltiplas funções do fígado, especialmente as relacionadas com o metabolismo, sexualidade, a musculatura e a acuidade visual. Age sobre as dores no fígado e estômago. Actua nos problemas da parte inferior do corpo.
CORAÇÃO – órgão Zang
Faz circular os produtos do metabolismo. Representa o centro do amor e segurança. O meridiano comanda a função cardíaca. Actua sobre a temperatura corporal e numa parte do psiquismo: a coragem moral. Actua sobre a boca e garganta, dor ou frio no braço esquerdo.
INTESTINO GROSSO – órgão Fu
Expele o desnecessário para o metabolismo; órgão de eliminação que afecta toda a eliminação através do organismo (pele, muco, etc…).O meridiano actua sobre o intestino grosso e sobre as suas funções de absorção líquida e eliminação de resíduos pesados. Actua nos problemas da parte superior do corpo.
Expele o desnecessário para o metabolismo; órgão de eliminação que afecta toda a eliminação através do organismo (pele, muco, etc…).O meridiano actua sobre o intestino grosso e sobre as suas funções de absorção líquida e eliminação de resíduos pesados. Actua nos problemas da parte superior do corpo.
CIRCULAÇÃO - SEXO
Representa uma função reguladora da sexualidade e das secreções sexuais internas e externas; actua sobre o coração, a circulação e os órgãos sexuais. Relaciona-se com a actividade parassimpática e com o transporte de hormonas, enzimas e produtos do metabolismo intermediário, através da circulação sanguínea. Actua sobre axilas inchadas, cãibras, peito inchado, sensação geral de melancolia.
Representa uma função reguladora da sexualidade e das secreções sexuais internas e externas; actua sobre o coração, a circulação e os órgãos sexuais. Relaciona-se com a actividade parassimpática e com o transporte de hormonas, enzimas e produtos do metabolismo intermediário, através da circulação sanguínea. Actua sobre axilas inchadas, cãibras, peito inchado, sensação geral de melancolia.
INTESTINO DELGADO – órgão Fu
Órgão de eliminação e transformação da energia dos alimentos. Representa a libertação dos desperdícios.
O meridiano actua sobre o intestino delgado e na sua função de absorção dos alimentos transformados no estômago. Actua na surdez, olhos amarelados, dor no cotovelo, na nuca e rosto inchado.
O meridiano actua sobre o intestino delgado e na sua função de absorção dos alimentos transformados no estômago. Actua na surdez, olhos amarelados, dor no cotovelo, na nuca e rosto inchado.
TRIPLO-AQUECEDOR
Representa uma função reguladora de equilíbrio térmico; é responsável pela produção de calor no animal resultante da transformação energética dos alimentos. Relaciona-se com: respiração; digestão: auxilia-a do Intestino Delgado; sistema genito-urinário (excreção de detritos).
Representa uma função reguladora de equilíbrio térmico; é responsável pela produção de calor no animal resultante da transformação energética dos alimentos. Relaciona-se com: respiração; digestão: auxilia-a do Intestino Delgado; sistema genito-urinário (excreção de detritos).
ESTÔMAGO– órgão Fu
Recebe alimentos e prepara-os para o metabolismo. É a relação administrativa de ideias e dos pensamentos.
O meridiano actua sobre o estômago e duodeno nas suas funções digestivas transformadoras dos alimentos; relaciona-se coma digestão física, mental e psíquica (a habilidade de digerir a vida).
Actua nas dores de cabeça, calafrios e flatulência. Actua também nos problemas da parte frontal do organismo.
O meridiano actua sobre o estômago e duodeno nas suas funções digestivas transformadoras dos alimentos; relaciona-se coma digestão física, mental e psíquica (a habilidade de digerir a vida).
Actua nas dores de cabeça, calafrios e flatulência. Actua também nos problemas da parte frontal do organismo.
PULMÃO – órgão Zang
Recebe o oxigénio para o metabolismo; é um órgão de reserva de energia vital e da habilidade de aceitar a vida. O meridiano actua sobre os pulmões e as vias respiratórias na sua função de absorção e eliminação de substâncias gasosas; estimulado, age sobre todas as deficiências respiratórias.
BAÇO - PÂNCREAS – órgão Zang
Retém energia de reserva. É o órgão de resistência a mudanças. O meridiano actua sobre a função combinada dos órgãos: o baço regula o sangue e o pâncreas regula as reservas de glicogénio (depositado no fígado) através da secreção de insulina. Actua sobre o desenvolvimento mental, moral e intelectual; sobre o sistema genital e seu psiquismo. Actua nos enjoos, soluços, indigestão, diarreia, indisposição geral. Actua também nos problemas centrais do corpo.
RINS – órgão Zang
Órgão de energia de reserva, expelem os subprodutos do metabolismo. É o óirgão do desapontamento, da tristeza e melancolia. O meridiano actua sobre os rins e as glândulas supra-renais, contribuindo para a purificação do sangue e para a regulação de todos os líquidos do corpo. Relaciona-se directamente com a energia sexual e problemas genitais, apetite sexual, medo, insegurança, determinação.
BEXIGA – órgão Fu
Órgão de eliminação de toxinas líquidas e emoções negativas (Yin). Está relacionado com o medo extremo, negação da própria vida.O meridiano comanda toda a função de eliminação renal, e actua directamente sobre o psiquismo. Acção sobre os olhos doridos, hemorróidas, rupturas, dedos dos pés duros, dores de articulações e de cabeça.